象中，这些要素毫无疑问并不是等价物，更别说是同源的。

长度和宽度在经验中无疑是一种单位，而不是一种单纯的总量，但它们只不过是（有意使用这个说法）一种接受形式；它们代表着纯粹的感觉印象。

但是，深度是表现的一种表征，是自然的一种表征，有了它，才有所谓的“世界”

。

在“第三”

向度与其他两个向度之间作这样的区分——不必说，这样讲是数学所全然陌生的——也是感觉的概念与沉思的概念之间的对立所固有的。

广延一旦进入到深度，便把前者变成了后者；事实上，深度，在向度这个词字面的意义上说，是首要的且真正的向度。

在它那里，醒觉意识是能动的，而在其他两者那里，醒觉意识完全是被动的。

经由这一原本基本的和不可分析的要素而得以表现的，正是一个特殊文化所理解的某一特殊秩序的象征性内涵。

深度的经验（这是接下来的所有一切所依赖的一个前提）是一种行动，这一行动不仅是创造性的，而且是全然不自觉而又必要的，可以说，自我由此才能将它的世界降至附属地位。

自我从一连串的印象中形成一个形式的单位，一个影片般的图象，一当这单位和图象被知性所把握，它们便立即从属于定律和因果原则；因此，作为一个个体精神的投射，它们是暂时的和必有一死的。

不论理性如何抗议，毫无疑问，这个广延具有无限的多样性，它不仅在孩子与成｜人、自然人与城里人、中国人与罗马人之间，而且在个体与个体之间，依据他们沉思地或机敏地、能动地或温和地体验其世界的方式而发挥不同的作用。

每个艺术家都是通过线条和音调来处理“自然”

，每个物理学家——希腊的、阿拉伯的或德国的——都是把“自然”

分解成终极的要素，他们何以不用同样的方法来发现同样的东西？因为他们各自有自己的自然，尽管每个人都相信他所拥有的自然同别的所有人的自然是一样的——这种天真，实际上正是他的世界观和他的自我的救星。

可自然是一种整个地充满最个人性的内涵的所有物。

自然是某一特殊文化的一种函数。

三

康德相信，通过其著名的公式，即空间是作为所有世界印象之基础的知觉的形式，他已经解决了这一先验要素到底是先天存在的还是通过经验获得的这个大难题。

但是，不容否认，无所用心的儿童和梦寐者的“世界”

也以一种不可靠的和摇摆不定的方式拥有这种形式，只有对周围的世界作周密的、实际的、技术的处理——把它强加于自由运动的存在之上，这存在不像田野的百合花，它必须照料自己的生命——才能让感觉的自我延展固化成理性的三维性。

而且只有成熟文化的城市人，才真正地生活在这种触目的觉醒中，只有对于他的思想来说，才有一个空间整个地是感觉生活的派生物，是“绝对的”

、僵死的和外在于时间的；这个空间不是作为一种直观地感知的东西的形式、而是作为一种理性地理解的东西的形式而存在。

毫无疑问，康德在构想他的理论的时候，以如此无条件的确信在他周围所看到的就只是“空间”

，这一“空间”

决不会存在于像他的加洛林先辈那样僵硬的形式中。

康德的伟大在于他创造了一个“先天形式”

的观念，而不在于他将这一观念付诸运用。

我们已经看到，时间不是一种“知觉的形式”

，事实上它根本就不是一种形式——形式只存在于广延中——除了将其作为空间的对立概念，否则不可能界定它。

但是，这里有更深入的一个问题：“空间”

这个词真的涵盖了直观地感知的东西的形式内涵吗？除此而外，还有一个显而易见的事实，即“知觉的形式”

会随距离而改变。

每个远处的山脉总“被知觉”

为一个背景似的平原。

没有人会自称他看到月亮像是一个人体；因为在人眼看来，月亮是一个纯粹的平原，只有借助望远镜——亦即当距离被人为地缩小的时候——才能进一步获得一个空间形式。

因此显然，“知觉的形式”

是距离的一种功能。