念所固有的，那承认它们具有有效性的东西，并不是古代信仰的宽容，而是它的虔诚的自明性的表现。

反之，凡是要求唯我独尊的唯一性的人，事实上显示了自身是不信神的。

在其世界图象只是个别实体之集合的人的眼里，基督徒和犹太人都算是且必然是无神论者；并且当帝国时代不再以这样的眼光看待他们时，古典的古老的神情感本身便宣告终结了。

另一方面，尊重地方祀拜的形式——不论是什么样的；尊重神像；尊重献祭仪式和宗教节日，一直是古典的人们所期望的，凡是嘲弄或亵渎它们的人，立即会领会到古典宽容的限度——雅典的赫耳墨头柱（Mutilation　of　the　Hermae）的丑闻和对亵渎厄琉息斯秘仪的审判便是明证，也就是，它们都是对感觉要素的不敬的模仿。

但是，对浮士德式的心灵（我们再次看到了空间与实体、在场的征服与接受的对立）而言，构成信仰之本质的，并不是可见的仪式，而是教条。

凡被视作不信神的东西，皆是有背于教义的。

所谓的空间精神的异端概念，就源自于此。

一种浮士德式的宗教，就其本性而言，是不容许任何良知的自由的，因为良知的自由与这一宗教的那种侵略性的空间的动力学精神相抵触。

甚至自由思想本身也不容存在。

在火刑柱之后，是断头台；在焚书之后，是禁书；在布道的压制之后，是出版的压制。

在我们西方人当中，没有信仰不是依伴着某种类型的宗教裁判的。

以适当的电动力学的意象来表达，则宗教的信仰无异于一个力场，它按照自身的强度来调整场内所有的心灵；若不能如此，即表示缺乏信仰——以教会的术语来说，即是不信神。

相反地，对阿波罗心灵来说，所谓的不信神乃是对祀拜的蔑视——也就是字面意义上的“ασεβεια”

（亵渎）；在这里，它的宗教根本不承认态度的自由。

在这两种情形中，在神情感所要求的宽容与它所禁止的宽容之间，有一条截然分明的界线。

现在，在这里，晚期古典哲学的智者式的斯多葛派的沉思（跟一般的斯多葛气质不同）与宗教情感发生了抵触。

并因此，我们发现，雅典人民——那为“未知之神”

建造祭坛的雅典人——对不信神者的控诉跟西班牙宗教裁判所一样的无情。

我们只需回顾一下因对祀拜提出了诚实的看法而受到指控的古典思想家的历史人物的名单。

苏格拉底和狄亚哥拉斯因为“ασεβεια”

（亵渎神明）而受到控告；阿那克萨戈拉、普罗塔戈拉、亚里士多德、阿尔西比亚德都是因为逃跑了才得以幸免。

在雅典，仅仅伯罗奔尼撒战争的几十年间，因为对崇拜的大不敬而受到控告的人数，就不下百人。

在控告普罗塔戈拉以后，曾为了销毁他的著作挨家挨户搜查。

在罗马，类此的行为（就历史所提供给我们的线索而言）在公元前181年就开始，当时，元老院下令公众焚毁毕达哥拉斯学派的“神数书”

（Books　of　Numa）。

接下来又是对哲学家个人和整个学派的一连串的排挤打压，再后来又是一系列的指控，以及公众的焚书，只要是有背于宗教的。

例如，仅在恺撒时期，伊西斯的崇拜地就五次被执政官下令摧毁，提比略还把伊西斯神像扔进台伯河。

拒绝在皇帝的雕像面前献祭被视作是一种违法的冒犯。

所有这些都是针对着体现在对可见的祀拜的理论的或实践的蔑视中的“无神论”

——在该词的古典意义上说——而采取的措施。

除非我们能把我们对待这些东西的西方情感付诸实施，否则我们不可能透彻地理解作为对待它们的古典态度之基础的世界意象的本质。